道家贵生，道商谋生，道学养生。善养生者，身体和生命是无价之宝，是一切名利财富的基础和本钱。如果身体和生命一旦失去了，也就一切都丧失了。老子在《道德经》第四十四章中，给我们算了这样一笔帐。他说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”名誉地位和身体生命，是哪一样更尊重亲爱？资金财物和身体生命，是哪一样更珍贵重要？获得与丧失，是哪一样更有害于身体生命呢？其实，说穿了，所谓名利地位、资金财物、豪宅名车等等，这些都是身外之物，生不带来，死不带去，所以一切随缘，适可而止。
要想让自己的身体生命或者事业恒久于天下，老子为世人给出了他的药方：“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”老子认为，通过权衡利弊的比较：过份地贵重爱惜名利地位者，必有无辜的耻辱和大破费；过多地收集珍藏资金财物者，必有惨重的损失和大灾难。为什么呢？因为宇宙万物本平衡，有无相易，有无相生。你得到多少，就会失去多少；失去了多少，也会得到多少，多付出则多收入，多收入则多付出，一切尽在自然中，一切尽在阴阳中。所以，知道满足的人，就不会遭到屈辱；知道适可而止的人，就不会遇到危险。惟有知足知止者，身体生命和事业才会长久平安。
其实，在老子对待世事与生活的道德思想中，“知足”与“知止”的中极图观点，一直贯穿着整部《道德经》。比如在第九章时，老子也早就提出了这样类似的观点：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。”要想成为通天地之道的商人，就要从自然规律来悟人间进退。你看，在自然界中，日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则悲。在人世间，盛极则衰，福尽祸来，物极必反，否极泰来。你看古往今来的那些金玉满堂，财宝如山的富贵之人，又有哪一个能长期的护持和守卫得住呢？常人一旦富贵了，就难免骄奢淫侈，自己就会为自己及亲友甚至子孙造下祸殃，这些罪过都是由于不知足和不知止而造成的。
李斯是楚国上蔡人。《史记·李斯列传》中记载，有一次，李斯在厕所里看到一个老鼠吃人粪，一见到人就吓跑了。后来，他看到仓库的老鼠吃粮食，而没人管。他发出感叹：“人之贤不肖，譬如鼠矣，在所处耳？”这句感叹，反映了李斯争名逐利的思想，李想做的是粮仓中的老鼠，不想做厕所中的老鼠。当时，李斯在楚国做一管文书的官，这没什么出路。他辞去了小官，到齐国求学，当时齐国的荀况很有名，他就向荀况求学。学成之后，李斯要到秦国去，荀况问他为什么要到秦国去，李斯说：“干事业要待时机，今日各国争雄，正是建立功名的好时机。秦国称雄天下，想一统大业，到那里可以干大事业。一个人地位卑贱而不思进取，就等于禽兽只能享受到自然界现成的食物，而永远陷于贫困，这将是最大的耻辱和悲哀。长久地处在这种境地，一味地埋怨世道，鄙薄功利而自己又无所作为，这绝不是读书人所希望的，所以我要到秦国去。”于是荀子同意他到秦国去，但他告诫李斯要注意节制，在成功的时候要想想“物忌太盛”的话，要给自己留条后路。
李斯到秦国后，走当时很多士人走的路，到权臣门下当门客。当时吕不韦权力很大，被秦王依重，他就投靠了吕不韦，时间不长他就显露了自己的才华，受到吕不韦器重，当了一个小官，后来又被推荐给秦王。一见秦王李斯就把自己的学问发挥出来，叙说了抓住时机，统一天下，消灭六国的理论。此番言论正合秦王的心意，李斯马上被提拔为长史。同时秦王用依李斯之计，派谋士刺客到各国去，用金玉收买六国的大臣，离间君臣关系，收买不了的就刺杀。同时又派出名将率重兵以武力威胁，迫使六国就范。在十年时间内，李斯就帮助秦王登上始皇帝之位，完成了统一天下之大业，他也因此为秦始皇所器重，官位升至丞相。
秦始皇死后，本应由长子扶苏继承皇位，但李斯却附从了赵高的阴谋，篡改了诏书，立胡亥为皇帝。后来，赵高控制了朝中大权，但由于李斯是丞相，颇觉碍手碍脚，于是赵高便以阴谋之计陷害李斯。在狱中，李斯忍受不了酷刑，被迫承认谋反，自取灭亡。公元前208年冬，秦丞相李斯被腰斩于咸阳，夷灭三族。当李斯踏出监狱时，他回头对次子李由说：“我想和你再牵着黄犬出上蔡东门去打兔子，这样的机会还有吗？
李斯为官40年，辅佐了秦始皇取得过巨大的成就，为秦统一后国家制度的建立提出过很多正确的主张，可以说他对历史的发展做出过贡献。但他贪恋权势富贵，未能记得老师荀况说的“物忌太盛”的话，不知激流勇退。试想，若李斯能够识时务，秉持“知足”和“知止”的中极原则，在秦始皇死后退出权力斗争的中心，照样可以牵着黄犬出上蔡东门去打兔子。然而正是因为他把地位和权势看得太重，以致最后落了个可悲的下场。
我们若能象范蠡一样，以“知足不辱”、“知止不殆”的智慧去经商治世，遇到额外的诱惑不动心，凡事把握中极留有余地而不绝对，“粮取所食，物取所用”，让一切在适当的可控的范围内发展，世界就少了些冲突和纷争，社会就多些和谐与美好，经商也就更加诚信、更加顺利了，这才是每位道商应该追求的“科学发展观”。
